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多彩传承演绎繁荣盛景 变非遗资源为民族特色文化

发布时间:2016-03-11 09:41:12   来源:贵州日报  

摘要:建设多彩贵州民族特色文化强省,省委、省政府政策加强,各级政府举措得力,社会各界积极参与。以村落文明为中心的文化形态,扩展了贵州文化的精神,多元共生的民族文化像一个美丽的碎片,散落在贵州千万个村落之间。

  独具民族特色的村落文化景观

  传承人展示手工制品

  多元传承侗族大歌 探索文化发展模式

  在新近上线的电影《侗族大歌》里,世界非物质文化遗产“侗族大歌”首次以电影艺术的形式,与观众交流互动,引发“保护非物质文化遗产”的另一种讨论。有人认为,电影《侗族大歌》开启贵州非物质文化遗产保护另一个界面的保护、传承和发挥方式。

  一级导演、中国电影基金会总顾问、中央文史馆馆员李前宽认为,电影通过影像向世界讲述中国故事,彰显贵州的民族文化个性,向社会大众传播了世界非物质文化遗产——侗族大歌。

  黔籍青年电影人丑丑担任《侗族大歌》的出品人、编剧和导演。她说,《侗族大歌》作为贵州目前惟一一部以世界非物质文化遗产为题材的电影,对遗产的保护和宣传,有着深远意义和重要价值。以视觉形式将“非遗”、“侗族大歌”推向社会大众,传播多彩贵州文化,为非物质文化遗产的传承和发展建构了更广大的认知、认同和行动基础。

  “侗族大歌”是当今世界上十分罕见的多声部、无指挥、无伴奏民间合唱音乐,与侗族鼓楼、侗乡花桥一起被称为侗族文化“三大宝”。2009年9月30日,贵州侗族大歌被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。

  小黄村是黔东南州从江县的一个美丽侗寨,有“歌的故乡,歌的海洋”之称,是远近闻名的“侗歌窝”。全村740多户3300多人,不论男女老少,都会唱古老的大歌。他们以唱歌为乐,以唱歌为荣。小黄村的侗家小孩从咿呀学语起,父母就开始教他们唱歌,自由组成歌队。从1988年开始,小黄村在学校教学中增设侗歌、侗戏等课程,为大歌的传承起到了积极推动作用。

  近年来,侗族大歌代表队多次赴俄罗斯、乌克兰、挪威、新加坡、匈牙利等国演唱,并在2010年登上奥地利维也纳金色大厅。联合国保护非物质遗产评委会如此评价侗族大歌:一个民族的声音,一种人类的文化。

  侗族大歌的生活哲学来自大自然,来自生活的方方面面,天空、蓝天、蝉鸣、鸟叫,都可成歌。杨国英、杨丽、吴宇珍、吴仙梅、吴文梅、吴惠、吴宪英是侗乡唱歌能手,他们唱的《蝉之歌》《每唱一支歌都在呼唤你》等歌曲,伴着牛腿琴,在宁静的夜晚传得很远很远,叩击人们的心扉。

  侗族大歌被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产后,我省认真按照联合国《保护人类非物质文化遗产公约》和文化部的有关要求,更加注重这一人类非物质文化遗产的科学保护、传承和发展,拟定了《贵州侗族大歌2010年-2015年保护规划》,项目所在地黎平、从江、榕江等县,已建设一批传承基地,积极实施《侗族大歌振兴行动计划》。在快速发展的当下,我省民族文化有效避让了外部力量的冲击和外部世界的诱惑。

  保护村落文化空间 守护多彩文化基因

  在漫长的历史长河中,贵州人留下众多独具民族特色的村落文化景观,说得上名的寨子成千上万,光是具有600年历史的文化村落景观,就达1800个。

  贵州共有426个村落列入中国传统村落名录,占全国的16.7%,数量居全国第二。传统村落是农耕文明的精髓,是多彩贵州的一张文化名片。

  为深入挖掘传统村落的文化内涵、历史价值、文化价值和社会价值,2015年年初,贵州省政府出台意见,就加强我省传统村落保护发展工作作出安排部署,大力推进传统文化建设,着力打造村落文化精品,持续加强对传统村落和文化遗产的保护。预计2017年完成列入中国传统村落名录的426个村落的改造任务,2020年完成全省100户以上传统村落的改造任务。

  2015年11月中旬,由省政府主办、黔东南州政府承办的2015首届“中国传统村落·黔东南峰会”举行,高端学术群体齐聚黔东南,讨论贵州村落文化价值及其现代发展中对贵州的价值。

  2015年年底,在由省文化厅、省文物局、榕江县人民政府联合主办的贵州传统村落与非物质文化遗产保护发展高峰论坛上,专家、学者就贵州传统村落与非物质文化遗产的保护发展达成共识。共识提出,传统村落拥有物质形态和非物质形态文化遗产,在传统村落的历史风貌、传统民居以非物质文化遗产保护传承,传统村落物质文化遗产与非物质文化遗产的有序开发及合理利用,不断展示贵州传统村落文化的多姿多彩和独特魅力的方式、渠道方面,做出积极的探索,实现了有效利用合理开发,让传统村落文化真正惠及当下、服务未来。

  贵州省社会科学院历史研究所副所长、研究员麻勇斌认为,古村落保护利用,需努力激活其原本的文化机能,不是为了画面的整洁美观而不遗余力地对其外表进行重构和修饰。表面修饰有必要,传统文化肌理的修复,传统智慧和传统知识体系的发掘、彰显和创新,更为要紧。否则,保护的结果只会是重建一个看似美丽的空壳,徒有形象,没有生机。

  《省人民政府关于加强传统村落保护发展的指导意见》,已经为我省尽快推动出台《贵州省传统村落保护条例》勾绘了蓝图,作了一系列先期工作的铺垫。在传统村落保护的立法方面,无论是在国内或国际上,都还没有见到对传统村落保护立法的先例。

  “传统村落为贵州预留丰富的文化传承与创新发展空间。”贵州省文物博物馆学会秘书长吴建伟认为,贵州传统村落的地理属性、历史属性、民族属性、文化属性和不可再生性,是贵州持续发展生态旅游、乡村旅游主要依托的民族文化资源,而对这些资源的依法保护与合理利用,将给贵州的县域经济发展带来巨大的助推力,同时又能给村落的村民创收多了一条致富路。

  活态运用文化遗产 促进产业融合发展

  近年来,我省非物质文化遗产工作取得丰硕成果,从政府政策制定、资源配置、传承人经费逐渐递增、传承项目申报,到建立全国首个非遗博物馆等,都体现了我省多层面、多层次推进非遗保护和传承工作取得的成果。在推动民间力量和传承人为保护主体的基础上,我省积极建立平台,寻找外出展演机会,融合文化传播、交流以及文化活动和文化旅游产业发展,推动传承人以非遗为基础的生计模式发展,取得了长足的进步。

  “十二五”期间,我省对非物质文化遗产保护工作高度重视,全省各级文化行政部门认真坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针,遵循“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”的保护工作原则,主要对我省的非物质文化遗产采取认定、记录、建档和立法保护、抢救性保护、整体保护、生产性保护、数字化保护等措施,使我省非物质文化遗产工作上一个新台阶,逐步树立起在全国非物质文化遗产资源大省向文化强省的地位。

  “十二五”末,我省有人类非物质文化遗产代表作名录1项,国家级项目名录85项140处、省级项目名录561项653处,市(州)级1134处,县(市区)级4000余处;国家级和省级传承人分别达到了57名(已去世5名)和301名;建立国家级文化生态保护实验区1个,省级文化生态保护区2个,国家级生产性保护示范基地3个,省级生产性保护示范基地28个。

  自2005年起,我省就将非物质文化遗产保护列入省级财政预算,而且逐年递增。2014年向财政部、文化部申请到补助经费2910万元;从2014年开始,省级财政每年新增投入1000万元,用于全省非遗保护发展。

  国家每年对国家级传承人每人10000元的补助,省级财政对省级传承人每年5000元的补助,各市州地方财政也对市州级传承人给予相应的补助,并鼓励支持传承人开展传习、展示展演活动。

  2014年5月17日,省委办公厅、省政府办公厅联合下发《贵州省非物质文化遗产保护发展规划(2014-2020)》,成为引领全国的非遗规划。2015年,我省率先在全国启动实施“传统手工技艺培训计划”,贵州成为文化部惟一支持的省份。

  文化生态保护区建设,是非物质文化遗产整体性保护的一个探索。《贵州省非物质文化遗产保护条例》专门对建立文化生态保护区作了具体的规定。

  未雨绸缪着力推动 积极打造文化强省

  记者了解到,我省目前已公布国家级生产性保护示范基地3个,省级生产性保护示范基地28个,有力地促进了传统技艺、传统医药、传统美术类非遗名录的传承和保护。

  数字化建设,是抢救性保护和提升非物质文化遗产保护工作水平的有效手段。2013年,我省申请全国首批“非遗”数字化保护试点省,并初步建立“贵州省非物质文化遗产数字保护系统”和数字化平台。

  2015年7月,全国第一个综合非遗馆——贵州省非物质文化遗产博览馆建成并长期免费开放。

  我省还积极采取走出去的办法,展示我省的“非遗”魅力。近年来,省非遗中心组织我省优秀项目到国外、国内等参加展演展示活动,“侗族大歌、苗族服饰法国巴黎展演”,“欢乐春节·醉美多彩贵州——第三届海峡两岸春节民俗庙会”,第三届香港“根与魂·贵州非物质文化遗产展演”,西班牙马德里、俄罗斯莫斯科中国文化年·贵州非物质文化遗产展演等系列活动,成为向外界大力宣传我省“非遗”的重要平台。

  我省充分尊重民众主体地位,唤醒主体意识,依靠民众落实非物质文化遗产保护发展规划及各项工作;动员民间力量参与传承保护;以民办公助形式扶助一批重点民族节日,保全和存续一个地方、多个民族上千年人文理想、民间智慧、民俗风情记忆;支持民间力量对戏楼、鼓楼、花桥、芦笙坪、歌堂、跳场、游方场、对歌场、斗牛场等集会场所进行抢救、保护;大力扶持丹寨古法造纸、苗族蜡染和台江银饰刺绣非物质文化遗产生产性保护示范基地和28个省级非物质文化遗产生产性保护示范基地;设立一批保持传统技艺、具有示范带动作用的生产性保护基地,争取申报3至5个国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地,命名50个省级非物质文化遗产生产性保护示范基地。

  此外,还在旅游线路和景区增设非物质文化遗产原生态文化活态展示区、生态博物馆等,设立相关的器具、手工制品的展示和体验区域;开展具有非物质文化遗产特色的民俗活动、展演活动,形成各具特色的非物质文化遗产旅游区块;大力发展民族服饰、民族美食、民族医药、手工制品、纪念品等非物质文化遗产衍生产品;支持非物质文化遗产衍生产品企业入驻产业园区,助推形成一批著名品牌;鼓励将贵州非物质文化遗产元素与现代时尚元素相结合,使蜡染、刺绣、织锦、土布、染织等系列产品走向国内国际市场。

  我省努力加强非物质文化遗产传承,推进建设多彩贵州民族特色文化强省,从顶层到民间,都认识到非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性,将非遗的历史价值、文化价值、精神价值、科学价值、审美价值、时代价值进行更深入的研究和提炼,有针对性地选用抢救性保护、生产性保护、整体性保护、立法性保护及数字化保护等不同的保护措施,保护好中华文化和遗产,并借鉴国外非遗保护的制度和传承人保护制度,用以点带面的持续传承模式、传统技能与现代教育结合模式、整体打包与利益共享等模式,推动非遗的有效保护。

  近年来,在贵州省委、省政府的高度重视下,省内各级文化部门认真坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针,遵循“政府引导、社会参与、形成合力”的保护工作原则,对省内非物质文化资源采取认定、记录、建档,以及立法保护、抢救性保护、整体保护、生产性保护、数字化保护等措施,使我省非遗资源保护、传承、发展工作再上新台阶。

  建设多彩贵州民族特色文化强省,省委、省政府政策加强,各级政府举措得力,社会各界积极参与。从对世界非物质文化遗产——贵州侗族大歌进行科学保护、传承和发展开始,我省注重优秀民族文化保护,加大对民族村寨的保护和传统村落非物质文化遗产的保护,努力加强非物质文化遗产传承和发展,取得了丰硕的成果。

  村落文化保护要明确主体

  黔地多山,山间村寨散落。村落内部至今保存着至深的差异性文化符号,生机勃勃的农耕生活场景依然呈现。村落是贵州丰富的非物质文化遗产生长之地,上古文明一直生生不息地活跃在这里。

  贵州村落里潜藏着差异的诗学和审美。村落积淀贵州多元民族文化,是贵州非物质文化遗产传习空间和文化遗产富集传承空间,是多彩贵州文化基因库的重要组成部分。有研究证实,贵州苗绣承载的上古文明符型系统,至今在各少数民族族群里仍保持完好传承和活态传承。贵州苗族刺绣、蜡染等手作之美,承载诸多与耕读文明相关的故事,在千百年重复绘制的体系中,完整地存留原初族群历史记忆。

  以村落文明为中心的文化形态,扩展了贵州文化的精神,多元共生的民族文化像一个美丽的碎片,散落在贵州千万个村落之间。

  如何保存乡土智慧,从根本上认同我们的乡土价值,认知村落文明的现代价值,并从本土开始建构文化认同,是传统和当代的价值融合与认可的基础。当我们对村落文明的本土文化叙事产生价值的认可,贵州借助外来者观看建构的乡土文化深度认同,将从这里激荡信任的光亮。

  今天,当我们重回生活世界,从政府到社会各界加入到保护和传承非物质文化遗产以及民族文化资源的行列中来,把贵州乡土文化与政府发展理念紧密结合,追求现代与乡土的圆融。探讨村落文化保护,首先要明确保护主体是谁。村落居民的主动性参与和反思,能唤起村落守望者保护村落文化的文化自觉。惟有这种自觉,才能实现村落文化保护。

  贵州的多彩文化资源是具有差异性、惟一性价值的。贵州保存的文化资源和生活方式,对于世界来说都是具有可参考价值的。贵州多彩文化盛景不能仅停留在记忆里,在当下的文化变迁里,她是活态的、生动的。

  外来者发现贵州乡土的过程,是我们对贵州文化的新解和重构的过程,也是贵州文化被发现和自我再发现的过程。当我们得以继承传统并融入现代生活细流,当我们觉知贵州农耕文明留存的上古文明形态对世界文明的贡献,村落文明和现代传习系统将把它们带入到未来的发展空间。

责任编辑:胡丽涓

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